Japonya -Alternatif bir Psikiyatri Hareketi ( Tojisha Kenkyu)

Tojisha Kenkyu (Yaklaşık olarak Benlik İncelenmesi ya da kendi kendini destekleme için içsel inceleme vb gibi çevrilebilir)

Bu radikal hareket, ruh sağlığı ve diğer zorlukları olan kişilerin kendilerini incelemeleri (ve onurlandırmaları) için alan yaratıyor

Psikiyatride tanıları sadece uzmanlar koyar. Bunu, şu anda beşinci baskısı (DSM-5; 2013) yapılan Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı gibi teknik kılavuzlardaki ayrıntılı kriter listelerine başvurarak yaparlar. Elindeki bu kılavuzla bir psikiyatrist, bir kişinin DSM-5'teki sayısız  bozukluklardan herhangi birini yaşayıp yaşamadığını belirleyebilir.

Bu teşhislerden birinin konulması bazen bir kişinin hayatını daha iyi hale getirebilir. Mücadelelerini doğrulayabilir ve sonunda tatmin edici bir hayat yaşamak için ihtiyaç duydukları profesyonel desteği ve ilaçları almalarına izin verebilir ancak teşhis konulmasının karanlık bir tarafı da olabilir. Bir kişinin kimliğini ele geçirebilir. Psikiyatrik bir teşhis sadece tanımlayıcı değil, aynı zamanda kuralcıdır - ilerleme veya iyileşmenin nasıl görünmesi gerektiğine dair bir anlatı içerir ve bu kuralcı (sınırlanmış) anlatı kişinin benlik duygusunu dikte etmeye başladığında, teşhis kişinin kimliğine o kadar derinlemesine nüfuz edebilir ki alternatif bir varoluş biçimi hayal etmek zorlaşabilir.

Japonya'da, ana akım psikiyatriye hakim olan kuralcı anlatılara meydan okumak için tōjisha-kenkyū adı verilen radikal bir yaklaşım ortaya çıkmıştır. Kabaca 'benlik bilimi' ya da 'kendi kendini destekleyen araştırma' anlamına gelen tōjisha-kenkyū'da, engelli ve/veya akıl hastalığı olan kişiler kendi deneyimlerini incelemeyi öğreniyor. Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca bu yaklaşım, küçük bir Hokkaido balıkçı kasabasında şizofreni ve diğer akıl hastalıkları olan kişiler tarafından oluşturulan bir taban hareketinden, psikiyatrinin ötesine geçmek için devrim niteliğinde bir yönteme dönüştü - Japonya'nın hızla yaşlanan toplumunun tüm katmanlarında benimsenen bir yöntem.

'Tōjisha' kelimesini İngilizceye doğru bir şekilde tercüme etmek zordur. Bu terim ilk olarak hukuk ve siyaset alanında kullanılmış ve davaya taraf olanları - tōjisha - ifade etmiştir. Tanımı 1970'lerde, ataerkil bir topluma karşı mücadele eden kadınlar, dışlananlar haline gelen engelliler ve toplumsal cinsiyet normlarına uymayanlar da dahil olmak üzere ayrımcılığa uğrayan gruplardaki insanlar için bir kendini tanımlama aracı haline geldiğinde genişledi. Bu gruplardaki insanlar bu kelimeyi çatışma ve direnişle yüklü olduğu için benimsedi; bu, toplumdaki yerleri ve kendi geleceklerini belirleme hakkı için örgütlenmeye ve savaşmaya istekli olan güçsüzler için bir isim. 'Tōjisha', ayrımcılığa karşı mücadele eden pek çok insanın Japonya'da kendilerini tanımlama biçimidir.

Bu terim 21. yüzyılın başında görünmez bir azınlık tarafından da kullanılmaya başlandı: Şizofreni ve diğer psikiyatrik rahatsızlıkları olanlar. Bu azınlık grubunun üyeleri kendilerini tōjisha olarak tanımlayarak, tıbbi modellerin egemenliğinin ötesinde bir yol aramış, teşhisin zararlarından ve iyileşme yolunu önceden tanımlayan kuralcı anlatıların katılığından kaçmaya çalışmışlardır. Ancak, toplumsal değişimi savunan diğer birçok tōjisha grubunun aksine, şizofreni gibi akıl hastalığı yaşayanlar için toplumda bir yer edinmeyi savunmak karmaşıktır. 'Görünmezlikleri' iki yönlüdür: sadece toplumdan dışlanmakla kalmazlar, aynı zamanda hastalıkları kendileri ve başkaları için de gizemlidir.

Pasif 'hastalar' olmak yerine, kendi rahatsızlıklarının aktif 'araştırmacıları' olabilirler

Tōjisha-kenkyū'ya zemin hazırlayan şey, engelliler tarafından başlatılan iki sosyal hareketti. 1950'lerde Japonya'da yeni bir engellilik hareketi filizleniyordu, ancak 1970'lere kadar serebral palsi gibi fiziksel engelleri olanlar tōjisha olarak kendilerini daha aktif bir şekilde savunmaya başladılar. Bu hareketin içinde olanlar için engellilikleri görünür. Rahatsızlıklarının nereden kaynaklandığını, neden ayrımcılığa uğradıklarını ve toplumun ne şekilde değişmesine ihtiyaç duyduklarını biliyorlar. Hareketlerinin net bir amacı vardı: toplumun engelli insanların ihtiyaçlarını karşılamasını sağlamak. Aynı dönemde, 1970'lerde, bağımlılık (özellikle alkol kötüye kullanımı) ve şizofreni gibi ruh sağlığı sorunları olanlar tarafından ikinci bir hareket başlatıldı. Bu kişilerin engelleri her zaman görünür değildir. Bu ikinci hareketteki insanlar her zaman bir engelleri olduğunu bilmeyebilir ve sorunlarını tespit ettikten sonra bile engellerinin niteliği konusunda kararsız kalabilirler. Fiziksel ve görünür engelleri olanların aksine, bu ikinci grup tōjisha, toplumun bir üyesi olarak kendilerini nasıl savunacaklarından her zaman emin değildi. Toplumdan ne istediklerini ve neye ihtiyaç duyduklarını bilmiyorlardı. Bu bilme yeni türden bir öz-bilgi gerektiriyordu.

Hikayeye göre tōjisha-kenkyū, 2000'li yılların başında Japonya'nın güneyindeki Hokkaido'da bulunan balıkçı kasabası Urakawa'da ortaya çıkmıştır. 1980'lerde psikiyatrik bozukluk teşhisi konan yerel halkın, adı 'Bethel House' olarak değiştirilen harap bir kilisede bir akran (arkadaşlık) destek grubu oluşturmasıyla başladı. Bethel House'un (ya da sadece Bethel) kurulmasında başına buyruk psikiyatrist Toshiaki Kawamura ve Ikuyoshi Mukaiyachi adlı yenilikçi bir sosyal hizmet uzmanı da yardımcı oldu. Başından beri Bethel, Japonya'daki 'antipsikiyatri' hareketini takip eden ve psikiyatrinin sadece teşhis kılavuzlarına ve uzmanlara dayanmadan nasıl farklı bir şekilde yapılabileceğine dair fikirler öneren deneysel ruhu somutlaştırdı. Ancak yeni yöntemler bulmak son derece zordu ve Bethel'in ilk günlerinde hem personel hem de üyeler sık sık tekrar eden bir sorunla mücadele ediyordu: Bir kişi hala engelleyici semptomları nedeniyle işkence görürken geleneksel psikiyatrik tedavilerin ötesine geçmek nasıl mümkün olabilir? Tōjisha-kenkyū doğrudan umutsuz bir cevap arayışından doğdu.

2000'li yılların başında, Bethel'in şizofreni hastası üyelerinden biri kim olduğunu ve neden böyle davrandığını anlamakta zorlanıyordu. Bu mücadele, bir öfke nöbetinde kendi evini ateşe verdikten sonra acil bir hal almıştı. Olayın ardından bunalmış ve çaresiz kalmıştı. Nasıl yardım edeceğini bilemeyen Mukaiyaçi, sorunlarını anlayabilmek ve hastalığıyla başa çıkmanın daha iyi bir yolunu bulabilmek için kendisine kenkyū ('çalışmak' veya 'araştırmak') isteyip istemediğini sordu. Görünüşe göre 'kenkyū' terimi hemen benimsendi ve Beytel'deki diğer kişiler de bu terimi benimsemeye başladı - özellikle de kim oldukları ve nasıl davrandıkları konusunda sürekli düşünmeye (ve özür dilemeye) teşvik edilen ciddi ruh sağlığı sorunları olan kişiler. Başlarını öne eğmeleri ve farklı davrandıkları için utanmaları gerektiğini düşünen pasif 'hastalar' olmak yerine, artık kendi rahatsızlıklarının aktif 'araştırmacıları' olabilirlerdi. Tōjisha-kenkyū, bu insanların 'kurban', 'hasta' veya 'azınlık' gibi etiketleri reddetmelerine ve eylemliliklerini geri kazanmalarına olanak sağladı.

Tōjisha-kenkyū basit bir fikre dayanmaktadır. İnsanlar, başkalarının empati kurabilmesi ve sorunların nasıl çözüleceğine dair bilgelik sunabilmesi için uzun zamandır sıkıntılarını paylaşmaktadır. Ancak ruhsal hastalık deneyimine genellikle kolektif paylaşım ve sorun çözme yokluğu eşlik eder. Ruh sağlığı sorunları, saklanması, konuşulmaması ve özel olarak ele alınması gereken utanç verici sırlar gibi ele alınmaktadır. Bu durum, yalnızca uzman psikiyatristlerin tepeden inme bilgileriyle 'kurtarılabilecek' kafası karışık ve yalnız insanlar yaratmaktadır. Tōjisha-kenkyū basitçe insanları kendi sorunlarını 'incelemeye' ve diğer tōjisha'ların yazı ve tanıklıklarındaki kalıpları ve çözümleri araştırmaya teşvik eder.

Öz-düşünüm bu uygulamanın merkezinde yer alır. Tōjisha-kenkyū, sosyal beceri eğitimi ve bilişsel davranış terapisi gibi klinik yöntemlerde geliştirilen çeşitli yansıtma biçimlerini içerir, ancak bir tōjisha'nın yansımaları bireyde başlayıp bitmez. Bunun yerine, öz-düşünüm her zaman paylaşılır ve toplumsal olarak üzerinde düşünülebilecek ve geliştirilebilecek bir bilgi biçimi haline gelir. Bethel House'da üyeler, tıpkı hastane koğuşlarında kendilerine teşhis koyan ve onları inceleyen doktorlar ve bilim insanları gibi, kendilerini yeni bir bilgi biçiminin 'üreticileri' olarak tanımlayabilmeyi özgürleştirici buldular. Bethel üyelerinin deneyimsel bilgileri artık kitaplar, gazete makaleleri, belgeseller ve sosyal medya aracılığıyla dağıtılan, ruh sağlığına ilişkin kolektif bilginin açık ve paylaşılan bir kamusal alanının temelini oluşturuyor.

İzleyiciler, en komik ya da en dokunaklı anlatım için birincilik ödülünü kimin kazanacağına karar vermek üzere oy kullanıyor

Tōjisha-kenkyū'nun iki amacı vardır. Birincisi, kendiniz hakkında bilgi geliştirmek ve paylaşmak; ikincisi ise toplumda bir yer edinmek için savunuculuk yapmak. Kendileri hakkındaki bilgileri paylaşarak, toplum dışına itilmiş hissedenler birlikte kendilerini savunmaya başlayabilirler. Bu şekilde tōjisha-kenkyū, açık bir akıl hastalığı vakasından muzdarip olmayan ancak yine de marjinalize edilmiş hissedenler için yararlı hale gelmiştir. Hatta farklı yeteneklere sahip insanlar için daha güvenli ve rahat bir ortam sağlamanın yollarını arayan 'çoğunluk' tarafından da benimsenmiştir. 'Vatandaş bilimi'nin, özellikle de ruh sağlığı hizmetlerinin oldukça kapalı olduğu bir alanda hala yeni bir fikir olduğu bir dönemde, tōjisha-kenkyū, ruhsal hastalığı olanların farklılıkları hakkında konuşmak için endişelenmek veya utanmak zorunda kalmadıkları canlı bir kamusal katılım alanı yarattı.

Tōjisha-kenkyū kısa sürede tutuldu ve Bethel House'u geleneksel psikiyatriye alternatif arayanlar için bir hac yeri haline getirdi. Sonunda bir kafe açıldı, halka açık konferanslar ve etkinlikler düzenlendi ve hatta projeyi desteklemeye yardımcı olmak için ticari ürünler (üyelerin halüsinasyonlarını tasvir eden tişörtler dahil) satıldı. Bethel, 'Halüsinasyon ve Sanrı Grand Prix'si Japonya'da ulusal televizyonda yayınlandığında daha da ün kazandı. Bu etkinliklerde Urakawa'daki insanlar halüsinasyon ve sanrılarıyla ilgili hikayelerini paylaşan Bethel üyeleriyle birlikte dinlemeye ve gülmeye davet ediliyor. Daha sonra izleyiciler, en komik ya da dokunaklı hikayenin birincilik ödülünü kimin kazanacağına karar vermek için oy kullanıyor. Önceki kazananlardan biri, bir UFO'ya binmek ve 'dünyayı kurtarmak' için dağlara yaptığı başarısız bir yolculukla ilgili bir hikaye anlattı (başarısız oldu çünkü diğer Beytel üyeleri onu UFO'ya binmek için lisansa ihtiyacı olduğuna ikna etti, ki lisansı yoktu). Bir başka kazanan ise işitsel bir halüsinasyonun emirlerine uymak için dört gün boyunca bir tren istasyonundaki umumi tuvalette yaşadığını anlattı. Tōjisha-kenkyū, Amerikalı antropolog Karen Nakamura'nın A Disability of the Soul: An Ethnography of Schizophrenia and Mental Illness in Contemporary Japan (2013) adlı kitabında Bethel House'daki yaşamı ayrıntılı ve dokunaklı bir şekilde anlatmasıyla Japonya içinde ve dışında daha fazla ilgi gördü.

Günümüzde tōjisha-kenkyū, Bethel veya Urakawa'nın çok ötesine geçmiştir. Bir zamanlar şizofreni ve diğer psikiyatrik rahatsızlıklar yaşayanlar için alışılmadık ve radikal bir teknik olarak görülen bu yöntem, artık kendini ve toplumu incelemek isteyen herkesin kullanabileceği bir yaklaşım haline gelmiştir. 2015 yılında tōjisha-kenkyū, Tokyo Üniversitesi İleri Bilim ve Teknoloji Araştırma Merkezi'nde (RCAST) başka bir yuva buldu. Serebral palsi hastası bir çocuk doktoru olan doçent Shinichiro Kumagaya ve otizm deneyimi üzerine kapsamlı yazılar kaleme alan ve bu makalenin ortak yazarı olan doçent Satsuki Ayaya, Merkez'in Tōjisha-Kenkyū Laboratuvarı'nda çalışan iki araştırmacıdır. Birlikte, engellilik ve ruh sağlığı ile ilgili kendi deneyimlerinden derinlemesine yararlanarak ve diğer bilim insanları ve tōjisha ile birlikte çalışarak tōjisha-kenkyū'yu daha geniş bir uzman kitlesine tanıtıyorlar.

Kumagaya Tokyo Üniversitesi Hastanesi'nde klinik eğitimine ilk başladığında, çok geçmeden basit gibi görünen kan alma görevinde zorlandığını fark etti. Elleri kısmen felçli olduğu için hipodermik iğneyi tutmakta son derece zorlanıyordu. Çeşitli teknikler denedi.

https://aeon.co/essays/japans-radical-alternative-to-psychiatric-diagnosis